Não há escada para a dor: modelos do luto e seus limites

De Kübler-Ross ao processo dual, dos continuing bonds ao luto prolongado — o que a ciência e a clínica ajudam a compreender, e o que nenhuma teoria deve impor a quem sofre.

Por Pastor Amauri Fernandes

Quando alguém perde uma pessoa amada, é comum ouvir — de livros, vídeos, conversas bem-intencionadas — que o luto “tem cinco estágios”. A frase circula com a força de um senso comum. Oferece ordem a uma experiência que parece caótica. E, precisamente por isso, pode ferir: quem não “avança” na sequência imaginada passa a sentir, além da saudade, a culpa de estar enlutando “errado”.

Este segundo ensaio da série sobre perdas, morte e luto examina modelos que tentaram organizar a compreensão da dor. Não para escolher um vencedor definitivo, mas para restituir complexidade: o que cada modelo ilumina, o que distorce quando aplicado de modo rígido, e como a clínica contemporânea distingue, com cuidado, o luto comum de quadros em que o sofrimento permanece devastador e incapacitante.

Kübler-Ross: um legado, um mal-entendido

Em 1969, Elisabeth Kübler-Ross publicou On Death and Dying, a partir de conversas com pessoas em doença terminal. A obra humanizou um tema que hospitais e famílias frequentemente silenciavam. Descreveu respostas recorrentes — negação e isolamento, raiva, barganha, depressão, aceitação — e insistiu, no próprio texto, que essas respostas podiam durar tempos diferentes, substituir-se ou coexistir. O livro não se apresentava como manual completo da psicologia do morrer, nem como escada obrigatória para quem fica.

O problema histórico não é tanto o que Kübler-Ross observou em seu contexto, mas o que a cultura popular e parte da educação profissional fizeram depois: converter fases descritivas, ligadas sobretudo ao processo de morrer, em sequência normativa do luto de sobreviventes. Críticas empíricas e teóricas posteriores mostraram que não há evidência robusta de uma ordem fixa e universal de estágios pela qual todo enlutado deveria passar. George A. Bonanno, em pesquisas e em The Other Side of Sadness (2009), argumentou que o modelo dos cinco estágios não representa o que a maioria das pessoas atravessa após uma perda, e que a expectativa de um luto apenas sombrio e linear subestima a capacidade humana de resiliência — sem negar a intensidade da dor quando ela ocorre.

Reconhecer o mal-entendido não é apagar o mérito. Kübler-Ross ajudou a devolver voz a quem morria. O que este blog recusa é a transformação desse legado em régua moral. Não existe escada única para a dor.

Do “trabalho de luto” às tarefas e à oscilação

Durante boa parte do século XX, influências freudianas e clínicas falaram em “trabalho de luto”: a ideia de que seria necessário confrontar a perda, retirar investimento afetivo do morto e reinseri-lo na vida. Essa formulação, útil em certos contextos, foi criticada por imprecisão, por excesso de foco intrapessoal e por insuficiente atenção a diferenças culturais e a processos dinâmicos.

J. William Worden, em Grief Counseling and Grief Therapy (1982 e edições posteriores), propôs pensar o luto em tarefas mais do que em estágios: aceitar a realidade da perda; processar a dor; ajustar-se a um mundo sem a pessoa falecida; e encontrar um modo de seguir a vida. Em reformulações posteriores, a quarta tarefa passou a enfatizar a possibilidade de uma conexão duradoura com o falecido enquanto se embarca em uma vida nova — movimento que se aproxima, em espírito, da perspectiva dos continuing bonds. A vantagem das “tarefas” é a flexibilidade: não impõem calendário rígido. O risco, se mal usadas, é transformar tarefas descritivas em lista de deveres que culpabiliza quem ainda não consegue cumpri-las.

Margaret Stroebe e Henk Schut formularam, em 1999, o Dual Process Model of Coping with Bereavement (modelo de processo dual), atualizado em ensaio de 2010. Em vez de uma sequência única, o modelo identifica dois tipos de estressores: os orientados à perda (saudade, choro, relembrar, anoar a ausência) e os orientados à restauração (reorganizar a vida prática, assumir novos papéis, lidar com mudanças secundárias). O enfrentamento adaptativo envolveria oscilação: às vezes confrontar, às vezes evitar temporariamente um ou outro conjunto de demandas; inclusive doses de respiro. A hipótese do “trabalho de luto” contínuo e exclusivo perde, aqui, o monopólio. Evitar por momentos a dor não é, automaticamente, negação patológica; pode ser parte da regulação necessária para continuar vivendo.

O modelo dual tem limites — muitos dados e formulações nasceram em contextos ocidentais contemporâneos — e não deve ser lido como receita. Sua contribuição ética, porém, é considerável: devolve legitimidade à irregularidade do luto e à necessidade de cuidar, ao mesmo tempo, da memória e da vida que segue.

Vínculos que continuam

Outra ruptura importante veio com Continuing Bonds: New Understandings of Grief (1996), organizado por Dennis Klass, Phyllis R. Silverman e Steven L. Nickman. Contra a ideia dominante de que o luto “saudável” exigiria cortar laços com o falecido, os autores e colaboradores argumentaram — com base em observações de viúvos e viúvas, crianças enlutadas, pais, irmãos e outros grupos — que a resolução do luto pode incluir a manutenção de um vínculo contínuo e transformado com quem morreu. Conversar interiormente com a pessoa, preservar objetos, ritualizar datas, sentir sua influência ética nas decisões: isso não equivale, por si só, a negar a morte. Pode ser modo de integrar a perda à biografia.

Dennis Klass, em debate posterior (2006), e trabalhos de Robert A. Neimeyer com Klass e Michael R. Dennis (2014) acentuaram a dimensão narrativa e social do luto: perdemos alguém e, com isso, precisamos reconstruir significados — quem somos agora, o que a relação significou, como a comunidade valida ou silencia essa história. A perspectiva dos continuing bonds não romantiza a presença imaginária; distingue, em princípio, vínculos que sustentam a vida de fixações que a paralisam. Essa distinção, na prática, cabe a avaliação profissional singular — nunca a um artigo de blog.

Resiliência não é obrigação

Bonanno (2004, 2009) evidenciou que trajetórias após perdas e eventos aversivos são mais variadas do que o imaginário do “luto prolongado obrigatório” sugere. Muitas pessoas apresentam resiliência: sofrimento real intercalado com funcionamento, conexão e, em certos momentos, até emoções positivas, sem que isso signifique frieza ou falta de amor. Outras atravessam períodos mais longos de angústia intensa. Outras, ainda, experimentam sofrimento crônico que pede ajuda especializada.

A lição humanista é dupla. Primeira: não patologizar a resiliência, como se sorrir em algum momento fosse traição ao morto. Segunda: não transformar a resiliência em dever. Ninguém é moralmente obrigado a “se recuperar rápido”. A diversidade de trajetórias pede escuta, não régua.

Quando a clínica nomeia o luto prolongado — com cautela

Nas últimas décadas, pesquisadores e sistemas classificatórios passaram a reconhecer que uma minoria de enlutados desenvolve um padrão de luto persistente, invasivo e funcionalmente incapacitante, distinto do luto comum e também de outros quadros (como depressão maior ou TEPT), embora possa coocorrer com eles.

A Classificação Internacional de Doenças, 11ª revisão (CID-11), da Organização Mundial da Saúde, inclui o código 6B42 — Prolonged grief disorder (transtorno de luto prolongado). Em linhas gerais, após a morte de pessoa próxima, há resposta de luto persistente e pervasiva, caracterizada por saudade intensa ou preocupação contínua com o falecido, acompanhada de dor emocional intensa; essa resposta permanece por período atipicamente longo (no mínimo mais de seis meses) e excede claramente as normas sociais, culturais ou religiosas do contexto da pessoa; e há prejuízo significativo no funcionamento. A própria CID-11 enfatiza o limiar com a normalidade: reações dentro do período normativo do contexto cultural e religioso da pessoa não devem receber o diagnóstico.

O DSM-5-TR da American Psychiatric Association (2022) também inclui o transtorno de luto prolongado, com critérios próprios — entre eles, para adultos, a exigência de que tenha decorrido pelo menos doze meses desde a morte (prazo distinto do mínimo da CID-11). Estudos como o de Prigerson e colaboradores (2021) buscaram validar critérios e instrumentos associados. O debate científico e ético continua: há quem tema a medicalização do sofrimento humano; há quem argumente que nomear o sofrimento extremo abre portas a cuidado específico. Este blog não arbitra o debate em definitivo. Registra o estado do conhecimento institucional e insiste em uma regra editorial: nenhum leitor será diagnosticado daqui. Categorias clínicas existem para profissionais habilitados, em avaliação singular, não para autoetiquetagem a partir de um ensaio.

O que fazer com os modelos — e o que não fazer

Modelos são mapas. Mapas ajudam a navegar; não substituem o território. Usados com humildade, Kübler-Ross recorda a importância de ouvir quem sofre; Worden sugere movimentos possíveis sem calendário rígido; Stroebe e Schut legitimam a oscilação entre dor e vida prática; Klass e colegas autorizam o amor que continua sob nova forma; Bonanno protege a diversidade de trajetórias; CID-11 e DSM-5-TR oferecem linguagem clínica para casos em que a dor se torna persistentemente incapacitante.

Usados com arrogância, os mesmos modelos viram instrumentos de cobrança: “você ainda está na raiva”; “você precisa desapegar”; “você já deveria ter seguido em frente”; “você tem um transtorno”. Contra essa arrogância, a Constituição editorial deste projeto exige dignidade, distinção entre compreensão e prescrição, e recusa de reducionismos.

Há, ainda, o plano espiritual. Tradições religiosas oferecem narrativas de encontro, memória, juízo, ancestralidade ou dissolução. O cristianismo, no qual o autor público deste blog se situa, afirma a esperança da ressurreição sem negar o choro junto à sepultura. Apresentar essa esperança não autoriza apressar o luto alheio, nem declarar inferior quem chora sem consolo imediato. Fé não é atalho clínico; cuidado pastoral responsável também não substitui, quando necessário, cuidado psicológico ou médico.

Cultura, religião e o risco da fórmula universal

Nenhum modelo psicológico escapa inteiramente ao chão cultural em que foi formulado. Tempos de luto, modos de chorar, permissões para falar com os mortos, expectativas de retorno ao trabalho e linguagens do além variam. A CID-11, ao exigir que a duração e a intensidade excedam as normas do contexto da pessoa, reconhece implicitamente esse ponto: o que é “prolongado” em um meio pode ser compreensível em outro. Daí a necessidade de humildade intercultural — e daí, também, a recusa deste blog a transformar qualquer diagrama ocidental contemporâneo em lei da condição humana.

No plano religioso, a mesma cautela se impõe. Há tradições em que a presença dos ancestrais é estrutural; há tradições em que a comunhão dos santos e a esperança da ressurreição sustentam a memória; há espiritualidades contemporâneas e humanismos seculares que encontram sentido na biografia, na ética e no cuidado mútuo sem referência a um além. Apresentar essas diferenças não é relativismo preguiçoso: é fidelidade descritiva. O cristianismo do autor público deste espaço pode falar de esperança sem transformar a esperança em cronômetro da dor alheia. Outras tradições merecerão artigos próprios, sem equivalências artificiais.

Nota de cuidado

Este texto é educacional e ensaístico. Não diagnostica, não prescreve tratamentos e não substitui acompanhamento profissional. Se a saudade se tornou incapacitante, se há isolamento grave, desesperança persistente ou pensamentos de morte, busque ajuda qualificada. No Brasil, o CVV oferece escuta emocional gratuita pelo 188 (24 horas) e em cvv.org.br. Em emergência, procure serviços locais de saúde e segurança.

Síntese

Não há escada para a dor. Há caminhos plurais, irregularidades legítimas, vínculos que se transformam, culturas que ritualizam de modos distintos, e — em alguns casos — sofrimento que pede cuidado especializado. Compreender os modelos é um modo de proteger o enlutado da tirania das fórmulas. É também um modo de preparar o próximo passo desta série: aprofunda-se, no ensaio seguinte, a questão dos vínculos que continuam — memória, presença interior e reconstrução de sentido — sem negar a realidade da morte e sem romantizar a ausência.

Compreender modelos é, portanto, um exercício de liberdade intelectual e de responsabilidade afetiva: liberdade para não se deixar aprisionar por slogans; responsabilidade para não usar a ciência como arma contra quem chora.

Entre a dor e a esperança, a teoria só é digna quando serve à pessoa. Nunca o contrário.

Referências

1. AMERICAN PSYCHIATRIC ASSOCIATION. Diagnostic and statistical manual of mental disorders. 5. ed., text revision (DSM-5-TR). Washington, DC: American Psychiatric Association Publishing, 2022. DOI: https://doi.org/10.1176/appi.books.9780890425787.
2. BONANNO, George A. Loss, trauma, and human resilience: have we underestimated the human capacity to thrive after extremely aversive events? American Psychologist, v. 59, n. 1, p. 20-28, 2004. DOI: https://doi.org/10.1037/0003-066X.59.1.20.
3. BONANNO, George A. The other side of sadness: what the new science of bereavement tells us about life after loss. New York: Basic Books, 2009.
4. KLASS, Dennis. Continuing conversation about continuing bonds. Death Studies, v. 30, n. 9, p. 843-858, 2006. DOI: https://doi.org/10.1080/07481180600886959.
5. KLASS, Dennis; SILVERMAN, Phyllis R.; NICKMAN, Steven L. (org.). Continuing bonds: new understandings of grief. Taylor & Francis / Routledge, 1996.
6. KÜBLER-ROSS, Elisabeth. On death and dying. New York: The Macmillan Company, 1969.
7. NEIMEYER, Robert A.; KLASS, Dennis; DENNIS, Michael Robert. A social constructionist account of grief: loss and the narration of meaning. Death Studies, v. 38, n. 6–10, p. 485-498, 2014. DOI: https://doi.org/10.1080/07481187.2014.913454.
8. ORGANIZAÇÃO MUNDIAL DA SAÚDE. ICD-11 for Mortality and Morbidity Statistics. 6B42 Prolonged grief disorder. Disponível em: https://icd.who.int/browse/2025-01/mms/en#1183832314. Acesso em: 4 nov. 2026.
9. PRIGERSON, Holly G. et al. Validation of the new DSM-5-TR criteria for prolonged grief disorder and the PG-13-Revised (PG-13-R) scale. World Psychiatry, v. 20, n. 1, p. 96-106, 2021. DOI: https://doi.org/10.1002/wps.20823.
10. STROEBE, Margaret; SCHUT, Henk. The dual process model of coping with bereavement: rationale and description. Death Studies, v. 23, n. 3, p. 197-224, 1999. DOI: https://doi.org/10.1080/074811899201046.
11. STROEBE, Margaret; SCHUT, Henk. The dual process model of coping with bereavement: a decade on. OMEGA – Journal of Death and Dying, v. 61, n. 4, p. 273-289, 2010. DOI: https://doi.org/10.2190/OM.61.4.b.
12. WORDEN, J. William. Grief counseling and grief therapy: a handbook for the mental health practitioner. New York: Springer Publishing Company, 1982 (edições posteriores reformulam tarefas, sobretudo a quarta).
13. CENTRO DE VALORIZAÇÃO DA VIDA (CVV). Atendimento 188. Disponível em: https://cvv.org.br/ligue-188/. Acesso em: 4 nov. 2026.

E-book gratuito

Entre a Dor e a Esperança: sete estudos sobre a condição humana

Se este texto fez sentido para você, continue o percurso: fragilidade, luto, vínculos, sentido e esperança, em sete estudos para ler no seu ritmo, no celular ou no computador.

Baixe o e-book gratuito